訪談嘉賓：湯釗猷
中國工程院院士，腫瘤外科專家。他是小肝癌研究奠基人，使小肝癌手術切除后5年生存率達到60%，實現(xiàn)了肝癌從“不治之癥”向“可治之癥”的轉化；首次提出的“亞臨床肝癌”概念和相關理論，被國際權威稱為“人類認識和治療肝癌的巨大進展”；耄耋之年筆耕不輟，相繼出版多部思考中西醫(yī)結合、中醫(yī)哲學思維的專著。
訪談人：您作為一位西醫(yī)專家，近年來耗費很多心血倡導“西學中”，有什么原因呢？
湯釗猷：我沒有系統(tǒng)地學過中醫(yī)，只能說略有了解。我的老伴是西醫(yī)內(nèi)科醫(yī)生，曾經(jīng)響應國家號召脫產(chǎn)兩年學習中醫(yī)。幾十年來，我目睹她用中西醫(yī)結合的辦法治好不少西醫(yī)治不好的疑難患者。我在20世紀50年代用針灸治療急性闌尾炎，后來跟隨老中醫(yī)研究過辨證論治和非辨證論治治療肝癌。近十幾年來，我一直在研究一個5味藥（黃芪、丹參、枸杞子、山楂、鱉甲）的小方“松友飲”對于肝癌術后復發(fā)的治療作用及其作用機制。
這些經(jīng)歷讓我深切體會到中醫(yī)的可取和神奇之處。現(xiàn)代醫(yī)學進展毋庸置疑，但存在著“重局部、輕整體”“重消滅、輕改造”等問題，中醫(yī)在整體方面有優(yōu)勢，中西醫(yī)應可互補。西醫(yī)學習一點中醫(yī)可以開闊眼界，是給“治療工具箱”增加工具的過程，非常有必要。
再者，我國醫(yī)學不能長期只作為西方醫(yī)學的延伸。當前，西醫(yī)仍為我國醫(yī)學的主流，如果要形成有中國特色的醫(yī)學，西醫(yī)學點中醫(yī)是必需的前提。
訪談人：您覺得中西醫(yī)結合的現(xiàn)狀如何？
湯釗猷：我有一個非常深刻的體會，那就是中醫(yī)和西醫(yī)并用不等于中西醫(yī)結合。
這個想法來自20世紀60年代我們的臨床教訓。當時面對比較危重的肝癌患者，臨床從小劑量化療加到大劑量化療，效果還是不佳。我們就想起中醫(yī)不是可以清熱解毒、活血化瘀、軟堅散結嗎，就一股腦兒都用上，用西醫(yī)去“攻”，用中醫(yī)也去“攻”。本以為雙管齊下可以讓療效翻倍，沒想到患者的病情反而更重了。后來我們發(fā)現(xiàn)，西醫(yī)用化療的時候中醫(yī)其實要補，這樣患者的生存期才會延長。由此我總結，西醫(yī)一定要學一點中醫(yī)，有了中醫(yī)知識，哪怕不是為了臨床開方子，也可以讓中西醫(yī)結合發(fā)揮更好的功效。
現(xiàn)在的問題是認真學中醫(yī)的西醫(yī)太少了，臨床上很難真正做到中西醫(yī)結合。有了問題就請中醫(yī)科醫(yī)生來會診，但中醫(yī)科醫(yī)生因為并不了解患者整體病情，容易適得其反。幾十年前，我們倡導“西學中”，現(xiàn)在反而大量地在“中學西”。如果中醫(yī)中藥西醫(yī)化，那就丟掉了中醫(yī)的根本，太可惜了。
我覺得上世紀五六十年代的“西學中”制度值得參考及推廣。讓一些已經(jīng)具有較豐富臨床經(jīng)驗的西醫(yī)去學習中醫(yī)，不是淺嘗輒止，是要系統(tǒng)學習。除了理論學習，還要跟中醫(yī)大家抄方、出診、做臨床。當然我也知道這是很難的，一個教學體系的形成不是一日之功，得有一批領軍人物在懂中醫(yī)的同時懂西醫(yī)，最好還要懂點大科學、大數(shù)據(jù)，才能真正推動“西學中”落到實處。
訪談人：您在新書《中華哲學思維：再論創(chuàng)中國新醫(yī)學》中詳述了自己讀中華哲學著作、中醫(yī)典籍的感受與思考。是什么促使您對這些作品感興趣？您從中得到了哪些啟發(fā)？
湯釗猷：我一輩子從醫(yī)，前面的大半個世紀都在研究“硬件”，也就是怎么開刀。而對于“軟件”，也就是醫(yī)學中的理論很少思考。但是到了七八十歲，我就覺得，“軟件”必不可少。下棋同理，你有車馬炮，我也有車馬炮，為什么你贏了我輸了？因為你的棋藝比我好，棋藝就是“軟件”。哲學是人類對事物本質(zhì)探究的最高手段，當然也指導醫(yī)學。學一點中華哲學，在醫(yī)學上就可能少走彎路。
講到中華哲學，一直有“中華三經(jīng)”之說，即《易經(jīng)》《道德經(jīng)》和《黃帝內(nèi)經(jīng)》，我認為《黃帝內(nèi)經(jīng)》正是中華哲學在我國醫(yī)學上的體現(xiàn)。我提倡“西學中”，這個“中”既是中醫(yī)也是中華哲學。中醫(yī)理念（如整體觀、陰平陽秘、辨證論治等）是中醫(yī)中藥的靈魂，如果“廢醫(yī)存藥”，中醫(yī)便不復存在。
訪談人：社會上有聲音說中醫(yī)是“偽科學”，還有部分聲音強調(diào)中醫(yī)的保健作用而忽視其在疾病診療中的價值……對于上述觀點，您如何看待又有何建議？
湯釗猷：如果中醫(yī)不是科學，中西醫(yī)結合便無從談起。我認為，科學觀有廣義和狹義之分。狹義的科學觀和局部、靜止的哲學思維相聯(lián)系，認為只有弄清機理的“白箱”才是科學。而廣義的科學觀則和整體、動態(tài)的哲學思維相聯(lián)系，沒有絕對的“黑箱”，也沒有絕對的“白箱”。從這個角度看，中醫(yī)是科學。
中醫(yī)是在中華哲學指引下，經(jīng)千百年與疾病斗爭的實踐形成的，并已上升為理論。為什么當前常認為中醫(yī)只有保健作用？可能與近百年科技井噴式發(fā)展，以及由此帶來的西醫(yī)學快速進步有關，相比之下傳統(tǒng)醫(yī)學似乎沒有如此輝煌的業(yè)績。另外，中醫(yī)藥的西醫(yī)化也沖淡了對中醫(yī)臨床價值的認識。由于看待問題的思路不同，中西醫(yī)的療效評價也存在很大差異，一些中醫(yī)治療的效果難以得到西醫(yī)療效評價的認可。
為此我建議，中西醫(yī)要相向而行。既要“中學西”，更要“西學中”，以便有共同語言；要研究中西醫(yī)結合的療效標準，研究西醫(yī)療法的中醫(yī)屬性，避免重復或對消；研究有效中醫(yī)療法的機理，讓更多“黑箱”變?yōu)椤鞍紫洹?；研究重點疾病的中西醫(yī)最佳互補方案，從而提高療效。
訪談人：您致力于中國新醫(yī)學的創(chuàng)立，這個“新”字該如何理解？
湯釗猷：中國新醫(yī)學既不完全等同于現(xiàn)代醫(yī)學（西醫(yī)），也不完全等同于傳統(tǒng)醫(yī)學（中醫(yī)），而是中西醫(yī)的互補與創(chuàng)新。
我們有條件創(chuàng)中國新醫(yī)學，是因為近百年的“洋為中用”已大大縮小了我國與西方國家在現(xiàn)代醫(yī)學領域的差距，更因為我們有經(jīng)過幾千年實踐形成并已上升為理論的中醫(yī)。
新醫(yī)學的核心是“洋為中用﹢中國思維”，中國思維的內(nèi)涵是“中國國情﹢中華哲學”。但是新醫(yī)學的路并不好走，脫胎于完全不同哲學背景和時代的醫(yī)學體系，想要相融談何容易！兩條腿走路，如果一條腿長一條腿短，是要摔跤的，步伐一定得協(xié)調(diào)。目前來看，這是一個異常艱巨和長期的任務，需要用上百年甚至幾百年的時間來完成。
完成這個艱巨的任務需要分兩步走：第一步是“洋為中用”，力求超越。第二步是廣泛“西學中”后重點研究中西醫(yī)結合，取長補短，提高療效。中西醫(yī)都要熟悉對方的理論，還需要建立中西醫(yī)結合新的診療標準和疾病評價指標，建立用于中西醫(yī)結合研究的平臺，解決辨證論治動態(tài)治療和復方的循證醫(yī)學方法問題，研究用大數(shù)據(jù)等先進科學方法以找到中西醫(yī)更多共同語言等。
訪談人：您認為當下的中醫(yī)藥有什么需要改進之處，如何傳承和發(fā)展？如何突破現(xiàn)有的中西醫(yī)結合困境？
湯釗猷：中醫(yī)的現(xiàn)代科學研究似偏向于中藥西藥化、中醫(yī)西醫(yī)化。按照我個人不成熟的想法來說，有幾方面值得關注：一是堅守并發(fā)展中醫(yī)理論。二是應用現(xiàn)代科技研究中醫(yī)藥，使“黑箱”變白一點，增進中西醫(yī)交流的共同語言，但切忌中醫(yī)西醫(yī)化、中藥西藥化。三是研究西醫(yī)療法的中醫(yī)屬性。四是進一步凝練中醫(yī)的核心理念，使中醫(yī)理論通俗化，便于“西學中”能掌握中醫(yī)的精髓，而不僅僅是學會用幾味中藥。
中西醫(yī)結合，還需要西醫(yī)用廣義科學觀看中醫(yī)。檢驗真理的標準是社會實踐，有療效就是真理。同時，要一分為二地看待現(xiàn)代醫(yī)學，西醫(yī)也要看到自己不足的地方。
（本報記者 崔芳 整理）